（重解）以对立统一观点解读道德经第二章 天下皆知美之为美

天下皆知美之为美，恶已，皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，前后之相隋，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物昔而弗始，为而弗侍也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

本章是道德经中极为重要的一章，主要讲述了道德经中的一个基本概念，对立统一性，也可以称之为相对性。这是世界所有事物的最基本属性之一，也是最为难懂的概念。

我们通常认为，事物的属性是通过各种属性来描述的，但是本章告诉我们，事物的属性，不是通过单个的属性来描述的，而是通过一对彼此相对的属性来描述的。比如美丑，善恶，有无，难易，长短，高下，音声，先后等。美和丑，并非是两个概念，不能拆开来单独的谈论美，或者单独的谈论丑。这好比是一个硬币的正反两面。

这个世界，任何概念都是相对的，而非绝对的。

这个结论，不仅仅存在于哲学领域，也存在于科学领域。爱因斯坦的相对论，说明这个世界没有绝对的时空。时间和空间，都不是绝对的，都是相对的。

这是本章的核心思想，极为重要。

天下皆知美之为美，恶已。

译文：

天下人都知道，美之所以为美，是因为有丑的缘故。

另一种翻译：

天下人都知道，美之所以是美的，是因为有人们所厌恶的东西存在。

译注：

第一种翻译，是通常人理解的翻译。

第二种翻译，是对美有更深刻认识之后的翻译。

关键在于，恶，怎么理解？

恶，通常理解为：丑。

但是，这种理解是极其罕见的。

恶，也可以理解为厌恶。

如果将恶理解为厌恶，那么美，就应该理解为喜欢。

美，可以这么理解吗？

看看王弼的解读。

王弼解读为：美者，人心之所进乐也。恶者，人心之所恶疾也。美恶，犹喜怒也。

这句话的意思很清楚，美恶，是指人心的喜欢和厌恶。

美，就是喜欢。丑，就是厌恶。

美丑，并非绝对的客观的，而是具有很强烈的主观性。

所以，情人眼里出西施。楚王好细腰。唐玄宗却喜欢丰满的杨玉环。

美与丑，是与个人意识高度相关的。

皆知善，斯不善矣。

译文：

天下人都知道善，是因为有不善的缘故。

译注：

善于不善，也是一对彼此对立的概念。但两者也是一体的。所以，善，不能独立存在。

什么叫善？

善，就是善良，就是好。也就是给某人利益。

比如说，一个人总是与人为善，也就是说，他这个人经常给别人好处，给别人利益。

但是，他如果给别人利益，他自己的利益就一定会受损。

这就是非善。对人善，则对己不善。

或者说，对某些人善，那么必然会对其他人不善。

世人经常把美，善，认为是绝对的。认为这个世界上有绝对的美，绝对的善。这是非常错误的。

很多人也利用了世人这种理解上的弱点，标榜自己的美，自己的善，并以此牟利。

有无之相生也，难易之相成也。长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相隋，恒也。

译文：

有与无，是互相转化的。难与易，也是相对的。物体的形状，互相对比才能够显示出长短。高与下，是位置相互比较出来的。音乐和歌声是彼此相和才能共同构成一首优美的歌曲，先与后则是彼此互相跟随的关系。万物的属性，都是用相对的两个属性共同描述的。这是永恒不变的。

译注：

有，无，是道德经中一个非常重要的基本概念，贯穿道德经的全篇。所谓有，就是人类已经总结出来的经验、教训、知识、理论。无，则是超出固有的知识体系之外的部分。有和无，是互相转化的关系。无，可以转化为有。有，也需要灵活应用，也就是无。不能死守教条。

而其他的几对关系，都说明了，世界万物的属性，是相对的，而不是绝对的。

所以，这个世界，不能用绝对的概念来描述。不能用单一的概念来描述某个事物的属性，而必须用两个相对的属性共同描述。

这一点，是道德经中至关重要的一点，但也是世人极难以理解的一点。

比如：事情可以用难易程度来描述。但不能说这个事情很难，或者说这个事情很容易。这种描述没有意义。如果说一件事情很难，到底有多难呢？要想精确的描述，就必须要有一个参照对象进行比较，这样才能形成精确的概念。

再比如，一个物体的长短，也是要有比较的相对的。我们现在描述物体的尺寸，是必须要有一个长度单位的。这个就是物体通过比较而得出的一个数据。比如一个物体长1米 这个数据还是通过物体和米这个长度对比而得出的。

所以，万事万物，都是相对而言的，要想精确描述，都必须要有一个参照物。

是以圣人居无为之事，行不言之教。

译文：

所以圣人一直以无为的方式来处理事情，对老百姓的教化，也是主要以不言的方式来进行。

译注：

居无为之事：居，在这里应该是保持，持有的意思。圣人总是以无为的方式来行事，来处理事情。

什么是无为？

无为是相对有为而言。有为是指完全按照现有的经验教训知识理论来行事。而无为则是跳出了现有理论体系的框架，不迷信于现有理论知识，不受现有理论体系的约束。

世人有一个错误的认识，总认为现在的理论很完善，很发达，很完美。其实这是个极大的错误。现在世界的很多理论，是非常简陋的，非常低级的，问题是非常多的。这里面尤其以人文学科的错误最多，理论体系问题非常多。

自然科学的体系要好一点，但也存在着问题。

所以，圣人处理问题的时候，就不能迷信书本，不能迷信过去的经验，要根据自己所面临的现状，做出完全没有出现过的处理办法。这就是无为，就是要打破教条主义，经验主义。

什么是不言之教？

百姓需要教化，教育。教育百姓可以用有言之教，意思就是不停的给老百姓灌输思想。这种方式也有效果。所以很多统治者喜欢用。成本很少，效果很好。但这种方式，只能有短期效果，中长期效果不好。

真正的教化，则是不过多的进行思想灌输，而是依靠实实在在的为百姓需要服务，以实际行动来教化百姓，教育百姓。

但是特别要注意：无为不是绝对的，不言之教也不是绝对的。

这是世人非常容易犯的错误。把概念绝对化。

所谓无为，并不是完全不管现有的理论和经验，而是不完全依赖于现有理论和经验，不能过于迷信书本和教条。因为世人多数会认为做事必须按照已有经验理论，所谓祖宗之法不可违，这都是是以有为的方式来行事。所以，这里强调圣人会更多的按照无为的方式来行事。

同样，不言之教，也不是完全不给老百姓灌输思想，只做不说。说也是必须的，这就是宣传工作。但是，说了必须要做到，这才能够有最好的效果。如果只说不做，那就是洗脑。如果只做不说，那教化的效果就会很差。同样，世人通常理解的教化方式都是思想灌输，也就是有言之教。而圣人则通常会更多的以无言的方式来教化百姓。

万物昔而弗始，为而弗侍也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。

译文：

世界上万事万物，都是在长时间的合适的环境中，慢慢的酝酿，自发兴起的，并没有一个确定的开始点，也并没有一个确定的创始者。

世界上万事万物，在发展的过程中，并不是完全按照固定的路线，固定的发展方式，而是会不断变化的。

世界上万事万物，发展到比较成功的阶段时，并不会停止不动，而是继续发展。只有继续发展，不停止下来，事物才会真正成功，而不是半途而废。

译注：

万物昔而弗始：

昔，是事物的兴起，开端。这个开端并没有一个确切的时间点，确定的地点，确定的事件，确定的发起人。万事万物最初的开始，应该是由不同地点不同时间点不同事件，慢慢酝酿，然后突然出现的。

这或许可以称之为：跃迁。

所谓的万事万物，可能包括了一切的事物。甚至有可能包括宇宙的产生，意识的产生。

为而弗侍：

侍，通“恃”。指倚仗，固定的、不变的发展路线，发展方式。路径依赖。

事物发展到一定阶段，并不会完全按照之前的发展路线，而是会不断变化。以至于事物发展到一定阶段后，会发展出完全不同完全超出人们预料的东西来。

所以，我们很难根据现在事物发展变化，推测出事物将来的可能变化。

成功而弗居：

本句绝大多数人的解读，都解读为，圣人成功而不将功劳据为己有。

这种解读，我认为是不对的。因为本句的主语并不是圣人，而是万物。

居，并不能理解为“据”。道德经中也没有其他地方有这个用法。

居，在道德经中，最常见的理解是：停留，保持。

所以，本句应该理解为，万事万物发展，是不会停止的。而成功之后，更不能停止。只有不断发展变化，才能防止半途而废。

所以，主席在新中国建立之初时说，并不能认为新中国建立，就是革命胜利了。万里长征只走了第一步。

这就是“万物成功而弗居”的思想。