感悟经典点滴分享（702） 天下第一奇书——《庄子》

《内篇·应帝王》（7）

《应帝王》是《庄子》内篇中的最后一篇，它阐述了庄子的为政思想。《应帝王》探讨的是什么样的人才是好的帝王，什么样的政治才是完美的政治。

庄子对宇宙万物的认识基于“道”，他认为整个宇宙万物是浑一的，不分彼此的，也没有什么区别。世间的一切变化也都出于自然，是自然运行的必然结果。人类对于自然的变化和发展是没有任何作用的，是左右不了自然变化的。所以，庄子的政治主张就是不治为治、无为而治，这就是本篇的中心。什么样的人“应”成为“帝王”呢？庄子认为“王道”和“人道”是合一的，也就是那些能够听任自然、顺乎民情、行不言之教的人，才能称得上“帝王”。

今天学习《应帝王》的第七部分。

原文：

南海之帝为儵⑴，北海之帝为忽⑵，中央之帝为浑沌⑶。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待⑷之甚善。儵与忽谋报⑸浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息⑹，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。

解释：

⑴儵[shū]：虚构的帝王。其名取疾速之意。

⑵忽：虚构的帝王。其名取疾速之意。

⑶浑沌：虚构的帝王。比喻大道浑全未亏。

⑷待：款待。

⑸谋报：商量报答。

⑹七窍：指头部耳、目、口、鼻七个孔窍。 息：呼吸。

译文：

南海的皇帝名叫儵，北海的皇帝叫忽，位于他们中间处于中心地方的皇帝叫浑沌。儵与忽时常相聚在浑沌所在的地方，浑沌款待他们十分丰盛。儵和忽一起商议回报浑沌，说：“人人都有眼、耳、口、鼻等七个孔窍，得以看、听、饮食和呼吸。唯独浑沌没有，我们帮他凿出七窍来吧！”于是，他们每天凿出一个孔窍，到了第七天，混沌就死去了。

庄子讲的这个小故事，乍看有些可笑，但细想却有些伤感。这个小故事其中的蕴意，真的是无比深刻。

中央皇帝浑沌生下来就没有七窍，但是他活得很好。他这种源于自然，没有人工雕琢的自然形态，和他的名字“浑沌”一样，自然淳朴、浑然天成，悠然生活在天地之间，不是很好吗？

而儵和忽这两个皇帝却“好心办了坏事”，他们想为混沌开凿七窍，让浑沌和自己一样能听、能看、能吃、能喝。他们囿于自己的认知，认为这样做是“报答”了浑沌。岂不知，正是他们这种违背自然规律，违背自然天性，人为干涉自然法则的“愚蠢”，却导致了浑沌的死亡。

这个小故事，反映出庄子倡导的“道法自然”的思想，即尊重和顺从事物本身的客观规律，不去人为地干涉和破坏大自然的自然状态和自然法则。之所以放在《应帝王》的最后一部分，也是想在最后再一次警醒世人，帝王治理国家也是一样，要顺其自然，尊道而行，无为而治，不治而治，这才是庄子心目中最理想的“帝王”形象。

这个小小的哲学寓言故事，给我们现代社会启示多多。

第一、对“标准化”与“效率崇拜”的警示——尊重差异与多元

儵与忽的逻辑是，他们认为人必须拥有“七窍”这是普世标准，是“进步”与“完善”的象征。这种思维模式在现代社会尤为普遍，比如用单一标准，如GDP、升学率、标准化测试、特定生活方式等衡量一切价值，将不符合“主流”或“最优解”的存在视为“缺陷”而需“纠正”。在一个高中学校，如果你学科成绩优秀、学科竞赛成绩卓越，你就是这个学校的标准好学生。至于那些足球踢得好、游戏打得好、唱歌唱得好、跳舞跳得好的学生，除非你学习成绩还优秀，一般就成了有“缺陷”非主流的学生。

庄子哲学的语境中，浑沌隐喻着天然自成、未被世俗标准切割分化的本真状态。它可能表现为独特的个体特质、地域文化、非主流价值观、自然生态的复杂平衡，甚至是人类精神中的模糊性与可能性。我们现代社会中，源自天然、符合本真的东西，已经不多了，已经被社会的“公共标准”和“世俗标准”消磨的差不多了。人与人之间的个体差异，仍然被“标准”拘束，“多元”的理念提了多年，但还是没有完全被尊重。

现代社会过度追求效率、标准化与可量化，常以“为你好”“进步”“发展”之名，强行改造个体、文化或环境，试图将其纳入预设的框架。教育“量产”人才、城市“千城一面”、文化“同质化”、自然生态被“规划”和“开发”，都是“凿窍”的现代版本。所以，才会出现有些干部将临街的墙全部刷白来糊弄上级检查，有些干部借别处的牛和羊来粉饰自己的“政绩”的可笑“名场面”。

庄子警示我们：真正的“善”不是强加标准化的“完善”，而是尊重并保护个体与系统的独特性与内在完整性。

第二、对“善意干预”与“技术理性”的反思——敬畏自然与自发秩序

儵与忽的行为动机是“谋报浑沌之德”，看似“善意”的报恩，手段却是“理性”的，是以人类结构为唯一标准，而浑沌的最后死亡，深刻揭示了“好心办坏事”的根源——以自我为中心的理解和基于世俗标准的干预。

“浑沌死”的悲剧结果证明，看似有“缺陷”的“无七窍”状态，恰恰是浑沌得以存在的根本。外力基于“理性”和“善意”的强行改造，就是破坏了其内在的平衡与生命力。

现代社会人类在生态层面的“善意”，往往以“改造自然、造福人类”为名，对自然生态过度开发，损坏了大自然的原貌和生态系统。人类还去干预生态链，如水污染、空气污染、 土地过度开发等活动直接破坏生态链结构，打破生物栖息地的完整性，导致物种灭绝、生态失衡。人类对特定物种的过度干预，如灭绝老鼠、草原灭狼等都可能打破天敌平衡，导致目标物种泛滥成灾。还有转基因技术通过人为修改物种基因，可能间接破坏生态链的自然演化进程，引发不可预知的连锁反应。

人类以上行为，正是“凿窍”的行为，最终可能招致“浑沌死”那样的生态崩溃。

人类社会治理层面，过度依赖技术方案、行政指令、专家规划来解决复杂社会问题，忽视社会自身的有机性、自发秩序和民众的参与智慧，往往事与愿违，甚至引发更大混乱。而在个人层面，过度依赖外在标准，像什么成功学、社交规范或技术手段，比如过度医疗、精神药物来“优化”自己，可能压抑本性，丧失内在活力与幸福感。

庄子的这个寓言提醒我们，遵从自然法则，对自然法则需怀敬畏之心，我们不能随自己的心意和意志粗暴干预自然的本质和内在规律，警惕“理性万能”的傲慢，提倡尊崇自然本真。

第三、对“有为”政治的批判——倡导“无为而治”的治理智慧

此篇寓言的主旨是探讨理想的统治之道，也是《应帝王》全篇的核心。而“浑沌之死”的生动体现，就是对那种过度干预、强作妄为的“有为”政治的深刻批判。在治理的语境下，儵和忽比喻“有为”，象征那些充满主观能动性、急于“建功立业”的统治者。他们用自己理解的“好”去强行改造治理对象浑沌，结果适得其反。

西汉末年的王莽改制就是一个很好的例子。王莽以儒家经典为蓝图，试图恢复“周礼”打造完美社会，推行土地国有化的“王田制”、计划经济的“五均六筦”、频繁更换货币的“改革币制”。这些治理政策严重脱离西汉末年的经济基础和社会矛盾，而用严刑峻法强制推行强迫执行，导致 经济崩溃，农商失业，民不聊生，爆发绿林赤眉起义，新朝覆灭。

苏联农业集体化，是钢铁洪流的理想主义悲剧。斯大林为快速实现工业化，强制推行农业集体化，没收富农土地，建立国营农场，消灭私有经济。致使小农经济的自发秩序被摧毁，农民生产积极性丧失。违背生产规律，无视农业生产的季节性和地域复杂性，“一刀切”似的下指令强制执行。结果粮食产量暴跌，1932-1933年乌克兰大饥荒导致数百万人死亡，社会创伤深重。

巴西政府为追求经济增长，大规模砍伐雨林，修建公路水坝，发展矿业农牧业。这种看似“亚马逊雨林开发”名义下的好事，实则是进步名义下的生态屠杀，最后导致雨林作为地球“生命肺叶”的复杂生态链，本该在气候调节、物种基因库、水土涵养方面保护大自然的屏障被破坏。这种不可逆伤害，使得生物灭绝加速、全球气候恶化、原住民文化湮灭。短期经济利益远低于长期生态损失，“地球之肺”濒临衰竭。

以上事例证明，将自然视为可征服的对象去“凿窍”，而非生命共同体的“浑沌”，实为人类自毁根基。将社会视为可随意改造的机器去“凿之”，无视其有机性和生命性的“浑沌”状态，必遭反噬。

所以，最好的做法是，顺应规律，尊重社会、经济、文化发展的内在规律。去除桎梏， 减少不必要的干预和束缚，创造宽松环境。激发内生动力，让个体、社区、市场等主体自发地生长、互动、解决问题。包容多元，允许不同声音和存在方式，不强求一致。

老子的“治大国若烹小鲜”，告诉我们，治理需谨慎、适度，避免折腾。这为现代治理提供了“简政放权”、“激发市场和社会活力”、“包容性发展”的哲学依据。

第四、对生命本真与心灵自由的呼唤——警惕“工具化”生存

“七窍”象征着感官享受、认知世界的工具，也隐喻人被外在标准如社会角色、功利目标所定义和束缚。浑沌的“无七窍”，比喻超越感官与工具理性，指向未被分割、未被工具化的本真生命状态，一种内在的圆满与自由和“逍遥”。

现代社会将人高度“功能化”和“工具化”。个体被塑造成符合社会机器运转的“零件”，追求外在指标，如财富、地位、流量，感官被过度刺激，如信息过载、娱乐至死等，心灵却陷入焦虑与空虚。“凿窍”成了现代人主动或被动进行的自我异化过程。

庄子提醒我们回归内在，珍视心灵的自由与宁静。在喧嚣中保持一份“浑沌”般的质朴与完整，不被外在标准完全定义，不为工具理性所完全支配，追求一种更本真、更自在的存在方式。这关乎现代人的精神救赎与幸福本质。

这则寓言犹如一面穿越时空的镜子，照见现代社会繁荣表象下的深刻危机，提醒我们在追求发展与进步的同时，需时刻保持对自然、社会复杂性以及人性本真的敬畏与谦卑。真正的智慧不在于强行“凿窍”以求同，而在于守护那份看似混沌却蕴含无限生机的自然本真。

好，到今天为止，《庄子·内篇·应帝王》就学习完了。明天开始我们学习感悟《庄子·外篇·骈拇》，明天见！