心术不可得罪于天地，言行要留好样与儿孙

将教天下，必定其家，必正其身，要想教育感化天下之人，必须首先安定家族、修正自身，只有治理好自身和家族，才能治理好国家。

《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国。

欲治其国者，先齐其家。

欲齐其家者，先修其身。

欲修其身者，先正其心。

欲正其心者，先诚其意。

欲诚其意者，先致其知。

致知在格物，物格而后知至，

知至而后意诚，意诚而后心正，

心正而后身修，身修而后家齐，

家齐而后国治，国治而后天下平。”

在第二次世界大战前夕，一些欧洲学者一直在探讨：为什么四大文明（古巴比伦、古埃及、古印度和中国）中的三种文明都消失了，唯有中华文明得以承传下来，并且保持了五千多年经久不衰？

经过研究，他们得出一个重要结论：这是中国人特别重视家庭教育的结果，历史证明，这的确是中华文明绵延不绝的重要原因，家庭伦理道德教育是道德建设的起点。

心术不可得罪于天地，言行要留好样与儿孙。古代因此流传下来很多家规、家训，如《颜氏家训》《了凡四训》《朱子治家格言》等，“国有国法，家有家规”也成为人们耳熟能详的俗语。

纵观历史，凡是家道能够承传三代以上的家族，都有严格的家规、家训。一个人只有先修身，在内培养起深厚的德行，名声自然会显扬于社会，司马光就曾警戒后人：“积金遗于子孙，子孙未必能守。”因为“贤而多财则损其志，愚而多财则益其过。”

古人通过正己化人的言传身教，保持了一种良好的家庭教育氛围，从而使“君子以俭德避难，不可荣以禄”“在上不骄，高而不危；满而不溢，高而不危，所以长守贵也；建立仁德、施行道义的工具。

《训俭示康》等都成为传世典范：颜之推在《颜氏家训》中说“治家之宽猛，亦犹国焉”，强调治家的重要性堪比治国；

钱基博在给儿子钱钟书的家书中说“做一仁人君子，比做一名士尤切要”；

福之兴莫不本乎室家，道之衰莫不始乎阃内。古之人将教天下，必定其家，必正其身；将正其身，必治其心；将治其心，必固其道。

想要治理好天下，必定先治理好自己的家庭，修养好自身的品德；而要修养好自身的品德，就要端正好自己的思想，要端正自己的思想，就要稳固自己的“道”。

想要治理好“大家”，就要先管理好自己的小家，从自身做起，正其心，修其身，中国的精英人群为什么如此看重自身的道德修养，以及对自己家庭的约束呢？

西方的精英人物，有强烈的个人主义传统，他们的行为方式，是做最好的自己，努力奋斗，建功立业，他们回馈社会的方式，基本上就是纳税和捐款，是用金钱的方式来实现的，只要做到了这些，即使他们在私德上有一些问题，民众似乎也不大追究。

但在中国就不一样了，家国一体的文化，传统儒家心怀天下的理想，中国老百姓对于精英阶层的特殊要求，都决定了中国的精英人群不仅要在生活方式上是人格表率，还要承担更多的社会责任。

这并非是中国民众对于精英人群的一种苛责，而是中国传统对于社会精英要求的当代表达，是中国精英必须面对的一个刚性文化要求。

个人品质的道德修养和国家社会的治理之间存在着内在的关联，修己乃是治人的前提。一个人想要有所成就，就要从自身做起，从自己的家庭做起，渐次扩展到整个国家社会中去，心术不可得罪于天地，言行要留好样与儿孙。

《孟子》：孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家。’天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”

孟子说：“：‘天下、国、家。’天下的根本在国，国的根本在家，家的根本在自己身上。”

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言贲事，一人定国。

尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。

是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

《康诰》说：“如同爱护婴儿一样治理百姓。”只要诚心追求这一点，即使不完全到位，也不会相差太远，从来没有先学会养孩子再出嫁的人。

一家奉行仁爱，全国就会兴起仁爱之风；一家推行谦让，全国就会兴起谦让之风；君主(企主，家主，）一人贪婪暴戾，全企全家乃至全国就会发生乱象，一句话可以败坏事业，一个人可以安定国家。

欢迎大家品读中华大家读书会！

弘扬中华优秀文化传播正能量！

感党恩.向党学.悟思想·跟党走！

感家恩.天行健.地势坤.齐家道！

感恩天地滋养万物！感恩国家培养护佑！

感谢父母养育之恩！感恩恩师谆谆教导！

愿世界和平！国泰民安！阖家幸福安康！