“百年大小荣枯事，过眼浑如一梦中”三首超凡脱俗的道家诗词！

我们常说“超凡脱俗”，这四个字听起来很玄。其实，它或许只是一种心境，一种看待世界的方式。道家文化里，这种心境常常通过诗词流露出来。

《题张仙像》

明 · 郑学醇

我闻仙人张三丰，脩真时在紫霄峰。

存虚御气凌太空，往来海上蓬莱宫。

忆昔文皇乘六龙，缄书遣使访灵踪。

崦嵫西距嵎峓东，徘徊天路烟濛濛。

琼宫绛阙十二重，仙惟可望不可逢。

谁人貌此真仙容，美髯如戟颜如童。

潇潇桂树荣秋风，披图彷佛云霄中。

仙乎仙乎如可从，吾将选胜巢云松。

这首诗，写的是作者看到一幅张三丰的画像后生出的感慨。张三丰，那是道家传说中鼎鼎大名的人物，据说活了好几百岁，武功高强，仙风道骨。

“我闻仙人张三丰，脩真时在紫霄峰。”开头两句，点明了对象和地点。诗人说，我听说啊，仙人张三丰，他当年修行悟道，是在武当山的紫霄峰。紫霄峰，道教名山武当山的主峰之一，本身就带着一股仙气。一个“脩真”，点出了道家追求的根本——通过修炼以求达到生命本源的真实状态。

“存虚御气凌太空，往来海上蓬莱宫。”这两句，描绘了张三丰的仙家本领。“存虚”，是道家重要的修行方法，指心要空明，不被外物所扰，达到一种虚静的状态。“御气”，则是驾驭体内的“气”，道家认为气是构成生命和宇宙的基本物质。能够“存虚御气”，就能超越肉体的限制，所以说“凌太空”，自由自在地遨游于宇宙之间。甚至还能“往来海上蓬莱宫”。蓬莱宫，是古代神话传说中海上三神山之一，是仙人居住的地方。这写的是何等逍遥，何等神通广大。这已经不是凡人的境界了，完全是超凡的想象。

接下来，诗人笔锋一转，提到了历史上的事。“忆昔文皇乘六龙，缄书遣使访灵踪。”“文皇”，指的是明成祖朱棣。传说朱棣非常仰慕张三丰，曾多次派人寻访他，希望能得到他的指点。“乘六龙”，是皇帝车驾的代称，极言其郑重。“缄书遣使”，带着皇帝亲笔信的使者，四处寻找张三丰的踪迹。这说明了张三丰在当时人们心中的地位，连皇帝都要求见。

可是仙人哪里是那么容易找到的？“崦嵫西距嵎峓东，徘徊天路烟濛濛。”“崦嵫”，古代传说中日落之处，泛指西方。“嵎峓”，古代传说中日出之处，泛指东方。这两句极言地域之广阔，皇帝的使者从西到东，到处寻找，却只在渺茫的天地间徘徊，线索迷蒙不清，一如“烟濛濛”。这写出了寻仙的艰难，也暗示了仙人的飘忽不定，不愿为俗世所缚。

“琼宫绛阙十二重，仙惟可望不可逢。”即便仙人真的居住在美玉建造的宫殿、红霞环绕的楼阁之中，那也是“十二重”，深不可测，层层叠叠，凡人难以企及。所以结论是，“仙惟可望不可逢”。仙人啊，只能远远地仰望他的名声，想象他的风采，却难以真正遇到。这种“可望不可逢”，正是凡人与仙人之间的距离，也是世俗与超凡的界限。

那么，既然仙人不可逢，诗人眼前的是什么呢？“谁人貌此真仙容，美髯如戟颜如童。”原来是一幅画像。不知是哪位丹青高手，画出了这位真仙的容貌。画中的张三丰，“美髯如戟”，胡须漂亮得像戟一样，显得威武有精神；“颜如童”，面色红润有光泽，像孩童一样，这是道家养生有成、返老还童的标志。这形象，既有仙人的威严，又有修炼得道后的生机与纯真。

看着这幅画，诗人不禁神往。“潇潇桂树荣秋风，披图彷佛云霄中。”画中或许有桂树作为背景，秋风吹过，桂树依然生机勃勃，这本身也象征着仙人的高洁与长寿。诗人展开这幅画，仔细观看，就好像自己也置身于云霄之中，感受到了那种仙境的氛围。这是一种精神上的遨游，通过艺术作品，凡人也能暂时体验到一丝超凡的意境。

最后，诗人发出了由衷的感叹：“仙乎仙乎如可从，吾将选胜巢云松。”仙人啊仙人，如果真的可以追随你的脚步，我也愿意选择一个风景优美的地方，在白云和松树之间筑巢而居，过一种像你一样超然物外的生活。这里的“巢云松”，是非常形象的说法，把家安在云端，与松为伴，象征着隐逸和高洁，彻底摆脱尘世的烦扰。这正是诗人对“超凡脱俗”境界的向往和追求。

郑学醇这首诗，通过对张三丰仙人事迹的追忆和画像的描绘，层层递进，展现了凡人对仙道境界的仰慕。它不是直接宣讲道家的教义，而是通过具体的形象和情感的抒发，让人感受到那种“可望不可逢”的超凡魅力，以及对摆脱俗世、追求精神自由的渴望。这种渴望，本身就是一种“超凡脱俗”的萌芽。

《落花》

金末元初 · 丘处机

昨日花开满树红，今朝花落万枝空。

滋荣实藉三春秀，变化虚随一夜风。

物外光阴元自得，人间生灭有谁穷。

百年大小荣枯事，过眼浑如一梦中。

丘处机，道号长春子，是道教全真道的掌门人，曾以七十多岁高龄远赴西域见成吉思汗，劝其止杀、爱民，是一位有大智慧、大修行的人物。他的这首《落花》，看似写景，实则充满了道家的哲思。

“昨日花开满树红，今朝花落万枝空。”开篇两句，对比鲜明。昨天还是繁花似锦，一树灿烂的红色；今天早晨一看，花儿都凋谢了，千万枝条都变得空空荡的。这是对自然现象的直接白描，也是对时间流逝、美好事物易逝的感慨。一个“满树红”和一个“万枝空”，强烈的反差，点出了世事无常的主题。

“滋荣实藉三春秀，变化虚随一夜风。”花儿的生长繁荣（滋荣），确实是仰仗着整个春天的精华（三春秀）；而它的凋零变化，却往往只是虚幻地跟随了一夜风雨的吹打。这里的“实”与“虚”用得很有味道。“实藉三春秀”，是说花开的美丽，是春天长时间积累的能量的真实展现。“虚随一夜风”，是说花的凋落，看似是一夜风雨的结果，但从更深的层面看，这种变化是事物发展的必然，风只是一个缘起，一种表象。道家常说“虚无”，不执着于表象，看到背后的规律。

接下来两句，是全诗的精华，也是道家思想的集中体现。“物外光阴元自得，人间生灭有谁穷。”“物外光阴”，指的是超越物质世界、超越具体事物的永恒的时间或道性。这种“光阴”是“元自得”的，它本来就存在，不依赖于外物，自有其运行的法则。而“人间生灭”，指人类社会中的一切生老病死、兴衰成败，这些现象层出不穷，谁又能真正彻底搞明白、完全掌控呢（有谁穷）？这里透出一种对宇宙大道和人生规律的深刻洞察。花开花落是“生灭”，人生百态也是“生灭”。执着于这些生灭现象，就会烦恼。如果能认识到“物外光阴元自得”，就能跳出这个圈子。

所以，诗人得出结论：“百年大小荣枯事，过眼浑如一梦中。”人生百年，所经历的无论大小事情，无论是荣耀还是衰败（荣枯），回过头来看，都像从眼前掠过的一场梦一样，虚幻不实。这“一梦中”的比喻，是道家、佛家都常用的，旨在劝人看破世事的虚幻性，不要过分执着。如果能把世间的一切荣辱得失都看作一场梦，那么内心的烦恼自然就会减少，也就离“超凡脱俗”更近了一步。

丘处机这首《落花》，从花开花落的自然现象入手，引申出对人生、宇宙的深刻思考。它没有激烈的情感，没有华丽的辞藻，却在平淡的叙述中蕴含着千钧之力。它告诉我们，世间万物都在变化之中，荣辱兴衰都是暂时的。只有认识到这一点，才能不为外物所累，不为得失所扰，达到一种内心的平静与超然。这种超然，不是逃避现实，而是在认清现实真相后的洒脱。这比郑学醇诗中对仙人的向往，更接地气，更具有普遍的指导意义。它教人如何在日常生活中修炼一颗“超凡脱俗”的心。

《易道录招饮 其一》

南宋 · 白玉蟾

竹风不断凉如水，山雨无声细似尘。

世事总归簪上雪，人生聊寄瓮头春。

白玉蟾是道教南宗的实际创始人，也是一位才华横溢的诗人、画家和书法家。他的诗，往往清新自然，富有生活气息，同时又深藏道意。这首《易道录招饮》是组诗中的第一首，写的是邀请一位叫易道录的朋友来饮酒。

“竹风不断凉如水，山雨无声细似尘。”前两句写景，营造了一种清幽绝俗的氛围。风吹过竹林，带来阵阵清凉，如同流水一般，洗涤着人的心灵。“不断”二字，写出了风的持续和韵律感。山间的雨，不是瓢泼大雨，而是“无声细似尘”，细密得像尘埃一样，悄无声息地滋润着万物。这种景物，本身就带有一种宁静、淡泊的意境，让人远离尘嚣。这是道人喜欢的环境，也是修心的好地方。一个“凉如水”，一个“细似尘”，比喻非常精妙，将无形的风和雨写得可感可知。

在这样清幽的环境中，诗人想到了什么呢？“世事总归簪上雪，人生聊寄瓮头春。”这两句是点睛之笔，也是道家人生态度的体现。“世事”指人间功名利禄、恩怨情仇。这些纷扰的世事结局如何？如同“簪上雪”——落在发簪上的积雪，看似晶莹高洁，实则遇温即融，终归空无。

既然世事如“簪上雪”，人生当何以自处？诗人给出“人生聊寄瓮头春”的解答。“瓮头春”典出唐宋文人语境，特指初熟新酒，引申为质朴真切的生命体验。“聊寄”并非消极敷衍，而是以道家“安时处顺”的智慧，将人生从容安放于当下的真实感受。这并非耽于酒食，而是主张在洞悉世事虚幻后，主动选择与清风明月为伴，在共饮新醅的朴素欢愉中，体悟生命本真的存在方式。两句构成精妙张力：前句以冰雪喻世相之空，后句借春醅证心性之真，完整呈现了道家“外化而内不化”的处世哲学。

白玉蟾这首绝句，短短二十八个字，却勾勒出一幅意境高远、情趣盎然的画面。它没有像郑学醇那样仰望仙人，也没有像丘处机那样直接点破梦幻，而是通过对自然景物的细腻描绘和对人生世事的巧妙比喻，展现了一种闲适、恬淡、随缘自适的道家情怀。这种情怀，就是一种“超凡脱俗”。它不是要人飞升成仙，也不是要人完全看破红尘、消极避世，而是在认清世事本质之后，依然热爱生活，懂得在平凡中寻找乐趣，在宁静中安顿心灵。这是一种更高明的生活智慧，一种在尘世中保持内心超然的境界。

这三首诗，代表了道家思想中“超凡脱俗”的不同侧面。郑学醇的《题张仙像》，更多的是一种对理想境界的向往和对仙人风采的仰慕，是“望仙”；丘处机的《落花》，是通过对自然现象的观察，彻悟世事无常、人生如梦的道理，是“悟空”；白玉蟾的《易道录招饮》，则是在认清现实后，选择一种简约、自然、随缘的生活方式，在当下体味道的真谛，是“乐道”。