为什么物理学无法解释“人脑”？现实与意识可能是彼此涌现的结果

我最近看到物理学家萨宾娜·霍森费尔德（Sabine Hossenfelder）的一段视频，她在其中主张，人类没有自由意志。她进一步指出，物理学解释了“我们”以及我们的运作方式，因为人类只不过是“一大袋粒子”。

她声称，认为心灵高于我们身体粒子之总和的观点，与我们所掌握的知识“相矛盾”；即便不是，也不过是由其他定律来支配那种“涌现出来的现实”。

我们从物理学中知道，所有定律要么是决定性的，要么是随机的，这意味着我们对此毫无控制权。

她主张，人脑中没有任何“特殊之处”是“计算机无法模拟的”。

她坚持认为，我们必须“接受人脑就是一部机器”的事实。

但她的这些断言，处处充满逻辑漏洞。

归根结底，这一切都落在了哲学上。

她所持的哲学，既不新颖，也不特别，而是建立在一系列未明说的世界观前提之上。这种哲学忽视了关于人类心灵的一些令人不适的真相，试图将心灵还原为因果机制，并将其简化成某种机器。

霍森费尔德博士的论证可以追溯到18世纪的英国哲学家托马斯·霍布斯（Thomas Hobbes），他尝试构建一种完全唯物主义的哲学体系。然而，霍布斯在心灵哲学上遭遇了困难，最终选择将其“扫进地毯底下”——霍森费尔德如今也不得不做出类似的处理。

她虽然将“物理主义”（physicalism）和“科学主义”（scientism）斥为“不过是些字眼”，但这些字眼却的确有其含义：一旦你接受了宇宙完全是物质性的、物理性的，只受自然过程支配，那你就不得不承认，我们赖以认知的一些基本概念，其实都是幻觉。

而这些被否定的可不是什么小事。它们包括逻辑——即所有具有真假值的命题，包括诸如“1+1=2”这样的数学命题；也包括道德——善与恶的判断在她的唯物宇宙中，只能作为进化的适应性结果存在；爱等情感，只不过是我们大脑中的电化学状态；甚至你那种“存在的恐惧”——也不过是多几种化学物质罢了。

意识本身也必须被某种方式解释，因为我们无法否认它的存在。然而，在她的世界观中，意识依然是种幻觉——正如已故唯物主义哲学家丹尼尔·丹尼特（Daniel Dennett）曾多次以近乎荒唐的方式宣称的那样。

有趣的是，霍森费尔德博士宣称并无物质世界之外的任何证据，然而没有哪位哲学家真正成功地解释了心灵是如何“成为这样”的。每一位尝试这样做的哲学家最终都不得不将心灵排除在外，将其视为不相关，或纯属虚构。至多，某位物理学家或其他科学家（如神经科学家）可以指出大脑的某种结构，并解释说这些结构“对应”你看到红色、闻到玫瑰香气，或者在久别重逢后看到至亲时所感受到的情绪。

然而，这些都不是情绪本身。毕竟，如果一台计算机可以完美模拟人脑的每一个神经行为，我们真的能自信地说，它“知道”这些感受是什么吗？还是说它只是在盲目地对数字进行操作，毫无意识可言？

这就是所谓的“知识论证”，又称“玛丽的房间”思想实验，由哲学家弗兰克·杰克逊（Frank Jackson）提出。

如果玛丽是位科学家，她知道有关颜色感知的一切知识，那是否等同于她亲身体验了那种颜色？

大多数人都会说“不”。而这正是我们谈论人工智能模拟人脑时所忽略的问题。AI 顶多能通过训练（比如分析大脑扫描图）知晓大脑如何感知颜色，但这并不意味着它自己也能“感知”颜色。我们无法用数据去训练 AI 拥有任何体验，因为此类体验无法被还原成数据。无论 AI 多么高效、甚至超越人类，我们永远无法知道它是否真的“体验”了什么。我们之所以确信他人有体验，只不过是假设他们和我们相似罢了。

从直觉上看，模拟对某事物的“感知”，并不等于真实地“感知”该事物。这一点显而易见。霍森费尔德对意识及其他心灵中非物质成分之否认，并不能解决这个问题，反倒引发了更多问题。

“没有物质之外的证据”这一说法，之所以无法证实，有几个原因：

有人试图通过假设意识是所有物质不可约的属性来解决这个问题。这种观点被称为“泛心论”（panpsychism）。我不确定霍森费尔德是否接受这种观点，但它确实可以为意识现象提供一种解释，甚至可能解释一台机器如何变得有意识——如果我们能发展出一套泛心论的物理学。

也有观点认为，心灵与身体是分离的，心灵“居于”身体之中并控制它。这种“笛卡尔二元论”（Cartesian dualism，可追溯至柏拉图）是笛卡尔试图解决霍森费尔德现在所遇到的问题的一种方式——直到她决定不再担忧，干脆爱上“当一部机器”。

二元论有点像量子力学中的哥本哈根诠释：它看起来像是真的，但也可能只是我们的视角存在偏见。

我自己倾向于一种较为温和的二元论，可以追溯到圣托马斯·阿奎那（St. Thomas Aquinas）。我认为，所有的心理状态根本上都在大脑中有其表达。我们的有意识心灵只是把这些状态“渲染”为一个非物质的双重世界：意识体验。我相信，意识本身是非物质的，但又是有“肉身”的——也就是说，心灵离不开身体，脱离身体便毫无意义。这种观点或许也可以用泛心论来解释，但未必是必须的。

现实与意识可能是彼此涌现的结果。

然而，所有关于唯物主义的讨论，仍然是“芝麻小事”。霍森费尔德博士真正的论战对象，是“自由意志”。因为从物理学的角度看，一切都受定律支配。这些定律决定未来的状态，不是“决定性”（deterministic），就是“随机性”（random），但在任何一个环节中，有意识的心灵似乎都无从插手。

如果你对自由意志的理解，来自于一些非哲学家的表述，那你可能会被她说服，或者感到本能的排斥，反驳道：“不，肯定有什么东西让我们可以做出选择！”

但令人遗憾的是，哲学告诉我们，“人类是否拥有自由意志”这一问题，其实并没有被良好地定义。

自由意志通常被定义为“有可能选择其他行动的能力”（the ability to do otherwise）。但这种“能够做出不同选择”的条件，充满了哲学难题。

首先是身份问题：是谁在做出决定？

如果我们断定，你就是你的大脑，而你的大脑根据某些输入来做出决定——无论是决定性还是随机性——那显然你无法选择做出不同的决定。

但如果我们说，你并不是你的大脑，而是一个非物质的心灵在做决定，我们依然会遇到问题：因为无论我们说决定来自心灵还是大脑，做决定的输入必须来自某处，并生成某种输出。这正是我认为霍森费尔德要表达的：无论是脑还是心，机制都是决定性的或随机的，必须遵循物理定律，或某种其他的定律。

因此，霍森费尔德得出结论：自由意志不可能存在。

这其实是一个可以理解的结论。但你也可以换个角度来看这个问题：虽然面对某些输入时，我的大脑不能做出其他决定，比如说感知、情绪等，但如果其中某个输入不同，我也许就会做出不同的决定。换句话说，如果世界有所不同，我的决定也可能不同，而这就足以构成“自由意志”。

这种观点被称为“相容论”（compatibilism），因为它认为自由意志与决定论是可以并存的。

它把“你作为一个人是谁”与“你所处的情境”分开来看。因此，如果我们设想无数个可能的世界，在这些世界中你需要做出一个决定，比如去哪家餐厅，那么在这些不同的世界里，你的感受与感知可能不同，从而导致你做出不同的选择。比如在一个世界里，你回忆起一段愉快的墨西哥之旅，于是选择了墨西哥餐厅；而在另一个世界中，你刚经历了一天的疲劳，于是选择了某家舒适的本地餐馆。你在这些世界中始终是“你”，但情境不同，结果亦异。

然而，在一个特定的世界中，你无法做出不同的选择。你只能在“跨世界”的意义上选择不同的行为。

这种“自由意志”的定义可以追溯到16世纪的西班牙耶稣会神学家路易斯·德·莫利纳（Luis de Molina），在基督教神学中被称为“莫利纳主义”（Molinism）。它认为：即使你被困于一个由物理法则主宰的世界之中，你依然拥有自由意志。这在唯物主义、二元论，乃至泛心论的意识框架中，都是成立的。

那又怎样？

这仍然意味着你所认为的“自己在做决定”的一切，其实早已注定要发生。这种说法也可用来支持霍森费尔德关于“你对自己生活无控制权”的主张。

然而，从另一个视角来看，事情并非如此。你的大脑确实是在决定你的行为，而这正是你在做决定。

那么，除此之外还有什么选项？

如果在一个心理状态 X 下，我总是选择 A，那又是什么能让我去选择 B 呢？如果还存在某个额外的心理状态需要纳入考虑，那我就把它加入到 X 中。如果没有，那么就没有任何东西能促使我做出不同的选择。

相容论并不是一种宗教立场，而是一种承认我们做出决定是基于自己所意识到的理由的观点。换句话说，我们可以合理地说，我们的选择在我们的控制之下，这里的“我们”，指的是我们大脑中那部分与有意图的决策相关的子系统。如果我们的决定完全是随机的、或者来自外部或原始冲动的力量，那么相容论就是错的。

神经科学目前还在试图回答这个问题——这的确是一个科学问题。而答案可能是“兼而有之”。

换句话说，有些选择比其他选择更自由一些。例如，我们的法律体系在判断杀人罪的责任归属时，会考虑当事人的主观意图。这就是为什么我们区分“过失杀人”和“谋杀”。

这或许就是我们为何会相信“自由意志”的原因。我们在潜意识里承认，我们拥有一种能够进行有意图决策的心智装置。至于我们做出的决定是否依赖于大脑的物理状态之外的什么，并不重要——因为我们依然必须像拥有自由意志那样生活。我们并不会在日常生活中反复思考自己的行为是不是“命中注定”的，或者我们是否真的能够“随心所欲”。

但即便是在“随心所欲”这个短语中，“我们想”这个表述也已经暗示了意志是有条件的；因此我们所做的，无法超出我们“所欲”。如果有人用枪指着你的头，命令你打开保险箱，你之所以会照做，是因为你“想要”活命。

正如德国哲学家叔本华（Arthur Schopenhauer）所说：“人可以做他所意欲之事，但他不能意欲他所意欲之事。”你的意志来自外部与内部状态的综合，你无法自己选择那份意志。

那街上的普通人呢？一个普通的约翰或简说起自由意志时，他们到底是什么意思？我并不认为这跟哲学家或霍森费尔德博士谈论的那些机制有多大关系。相反，它更关乎人类如何通过劝说、胁迫、谎言、精神疾病、药物或暴力，去影响彼此和自身，而这些因素都能导致人做出“违背自己自由意志”的决定。我们的选择自由，与其说是由宇宙本质决定的，不如说是由我们做决定时所处的日常情境决定的。

然而，问题的核心在于：即便霍森费尔德可能是对的，她却没有足够的证据来支持那些她以“物理学 101”为基础所自信断言的结论。

相较之下，倒是“哲学导论 101”或许能带来更大的影响。绝大多数人终其一生都坚信他们是在“自由地做决定”；然而他们其实只是“睡着时在开车”。学习哲学与神学改变了我的人生，帮我从此前那种“未经审视的人生”中走了出来。物理学不会为你做到这些，因为它只能告诉你因果关系，却无法告诉你什么是真理。哲学则不同：它或许不能告诉你绝对的真理，但它能告诉你“真理”到底意味着什么——以及为什么当你自信地宣称自己了解这个世界或心灵是如何运作的时候，你很可能只是基于一套从未深思过的假设在妄下判断。