感悟经典点滴分享（699） 天下第一奇书——《庄子》

《内篇·应帝王》（4）

《应帝王》是《庄子》内篇中的最后一篇，它阐述了庄子的为政思想。《应帝王》探讨的是什么样的人才是好的帝王，什么样的政治才是完美的政治。

庄子对宇宙万物的认识基于“道”，他认为整个宇宙万物是浑一的，不分彼此的，也没有什么区别。世间的一切变化也都出于自然，是自然运行的必然结果。人类对于自然的变化和发展是没有任何作用的，是左右不了自然变化的。所以，庄子的政治主张就是不治为治、无为而治，这就是本篇的中心。什么样的人“应”成为“帝王”呢？庄子认为“王道”和“人道”是合一的，也就是那些能够听任自然、顺乎民情、行不言之教的人，才能称得上“帝王”。

今天学习《应帝王》的第四部分，看庄子继续讲故事。

原文：

阳子居⑴见老聃，曰：“有人于此，向疾强梁⑵，物彻疏明⑶，学道⑷不倦。如是者，可比明王乎？”老聃曰：“是于圣人也，胥易技系⑸，劳形怵心者也。且曰虎豹之文来田，猨狙⑹之便、执斄之狗来藉⑺。如是者，可比明王乎？”阳子居蹴然⑻曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃⑼；有莫举名⑽，使物自喜；立乎不测，而游于无有⑾者也。”

解释：

⑴阳子居：即杨朱，战国时魏国人。其学说与墨家“兼爱”相背异，主张“贵生”、“重己”，倡导为我主义的哲学家。

⑵向疾：像回声那样迅疾敏捷。向，通“响”。 强梁：强悍果决。

⑶物彻：洞彻万物。 疏明：疏通明达。

⑷道：此处指儒家之“道”。

⑸胥易：像官府中供役使的小吏那样轮番任事。胥，小吏。易，更换职事。 技系：像有技艺的工匠那样为工巧所系累。

⑹猨狙：猕猴。

⑺斄[lí]：牦牛。 藉：拘系。

⑻蹴[cù]然：面色骤变的样子。

⑼贷：施及。 恃：依赖。

⑽莫：无。 举：显。

⑾无有：谓至虚的境界。

译文：

阳子居去拜见老子，说到：“有这么个人，他做事迅捷敏捷、强悍果决，对待事物洞察准确，了解透彻，学习‘道’专心勤奋从不厌怠。像这样的人，可以跟圣明的君王相比而并列吗？”老聃说：“这种人在圣人看来，不过就是小聪明的小吏供职办事时为技能所拘系，整天处在担惊受怕的状态罢了。何况虎豹因为毛色美丽而招来众多猎人的围捕，猕猴因为跳跃敏捷、狗因为捕猎大型猎物迅猛而招致绳索的拘束。像这样的动物，也可以和圣明的君王相比吗？”阳子居立刻变了脸色，心神不安地问：“冒昧地问一下，圣明的君王是如何治理国家的呢？”老聃说：“他们治理国家，能功成名就但看起来没怎么卖力气；教化百姓，培育万物，又好像不用依靠什么；他们的无量功德没有什么言辞能表达赞美，他们让世间万物各得其所，欣然有序。他们立足高深的境界，而生活在一片虚空的世界中。”

阳子居口中的那个人，在任何社会形态中都很常见。这种人，头脑清楚，观察细致，看问题透彻，最重要的是这种人，能力很强，精明干练，工作能力极强，而且一般在自己的行业中皆能出类拔萃。他们积极投身社会，有很强的社会责任心，愿意为国家竭尽自己的智慧和能力。这种人，一看就是深受儒家思想熏染的能臣良吏，是任何社会都离不开的中坚力量。从古到今皆然。

但崇尚“无为而治”老子不这样认为，他承认这些人都是有些办事能力，但他们整日战战兢兢、唯唯诺诺，他们的办事能力反而成为束缚他们精神自由的枷锁。即使是所谓的能臣良吏、栋梁之材，他们所具备的才干，也是一种违反自然法则的“有为之行”。而且，过度的“智巧”，容易滋生奸伪，工于算计，他认为：“人多智伎，而奇物滋起；法令滋章，而盗贼多有。”

老子接下来的比喻很形象，虎豹毛色美丽，花纹奇丽，而招来猎人的围捕，猕猴因为跳跃敏捷、狗因为捕猎大型猎物迅猛而招致绳索的拘束。虎豹、猕猴、狗身上都是有独特的“毛皮”和“技能”，结果下场堪忧，不能善终，这都是他们身上毛皮和技能惹的祸。“毛皮”我们可以比作人拥有的“名誉”，“技能”自然可以比作人的“才能”。可见，老子认为这样的“名誉”都是徒有其表，只能引起人们的盲目艳羡和争斗，“才能”这种“智巧”的东西，也只能引起人们的勾心斗角。它们都能带来社会的混乱和对民生的滋扰。

这样，老子才会对阳子居说出这样的话：“如是者，可比明王乎？”这句话让阳子居突然就变了脸色，显然是受到了深深的触动，马上就问圣明的君王如何治理天下。

老子的回答已经很清楚了，就是“无为而治”。无非就是几点：一是谦逊不居功；二是化育万物却不依赖外物；三是功高却不自我炫耀，万物各得其所；四是心境虚空澄明，不受任何束缚。就如他《道经》第三章所言：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。”意思就是：圣人治理国家，努力使老百姓内心纯净，使老百姓填饱肚子，弱化老百姓的不良欲望，强健老百姓的筋骨。要常常让老百姓无智慧无欲望，让有智慧的人也不敢妄为。遵循“无为”的原则，就没有治理不好的国家。当然，这里的“弱其知”，并不是是真的削弱老百姓的智力，而是希望减少过度的智巧和欲望，已达到社会的和谐稳定。

大家看，庄子通过阳子居和老子的故事，又阐述和强调了一下自己的观念，即什么样的治国理念，才是帝王应该具有的治国理念，紧紧扣住了《应帝王》的中心。

庄子的文章就是这样，不停地通过不同的故事，反复地阐述自己的理念，让其理念深入人心，真可谓是用心良苦！

站在庄子的立场上，“智巧”和“名誉”都是害人的东西，破坏了道家的“无为”思想。但我们必须明白，庄子也不是完全反对和否定“智巧”和“名誉”，这里有个“度”的问题。“过犹不及”就是“度”出了问题，就是“度”失衡了。庄子否定的是过度的“智巧”和“名誉”，反对的是对“智巧”和“名誉”的执着和刻意。

我们现代社会，没有“智巧”是不行的，社会的发展、文明的进步，不能没有智慧和技艺；“名誉”也是社会必须具有的一种精神财富。所以，我们面对智巧和名誉，可以拥有，但一是要谦逊不居功，踏踏实实做人，认认真真做事就可。二是拥有却不完全依赖这些东西，毕竟人还有你的主观能动性嘛！三是拥有却不自我炫耀，淡然待之，安然处之，让智巧和名誉安其所；四是心境虚空澄明，不受智巧和名誉的束缚。智巧只是我们行事的工具，名誉只是自己行为的总结，没有什么了不起的，也没有什么可夸耀的。一起顺其自然、各安其事就好。

好，明天我们学习感悟《应帝王》的第五部分，明天见！