《陆澄录》二十四：寂然不动，感而遂通

澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’，自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”

寂然不动，感而遂通

这段对话出自《传习录》，是王阳明与其弟子陆澄（字原静）之间关于“闲思杂虑是否为私欲”的深刻讨论。陆澄疑惑：贪财、好色、好名等明显是私欲，但那些看似无关的“胡思乱想”“杂念纷飞”，为何也算私欲？阳明的回答直指根本，揭示了心学中“私欲不只在外行，更在心念”的精微工夫，并将“闲思杂虑”归源于“好货、好色、好名”等根本私欲之根，最终指向“心之本体”的彻底澄明——即“寂然不动”“未发之中”的圣人境界。

澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如闲思杂虑，如何亦谓之私欲？”

背景：陆澄问：“贪恋美色、追逐利益、追求名声，这些当然是私欲。但像那些无关紧要的‘胡思乱想’‘杂念’，比如回忆往事、幻想未来、无端忧虑等，为什么也叫做私欲呢？”

这是修养中的常见困惑：以为只要不做坏事、不贪不盗，那些“小念头”无关紧要；阳明则指出：真正的修养，要“谨独”于“未发”之时，连念头都要净化。

先生曰：“毕竟从好色、好利、好名等根上起，自寻其根便见。”

阳明的回答：“这些闲思杂虑，归根结底还是从好色、好利、好名这些私欲的根子上生起来的。你只要自己去追寻它的根源，就会明白。”

阳明指出：“闲思杂虑”不是无因之果；它们是“根本私欲”（贪、嗔、痴、名、利）的枝叶与变形；如：忧虑未来 → 源于“好利”（怕失去）；幻想成功 → 源于“好名”（渴望赞誉）；回忆旧情 → 源于“好色”（贪恋过去）；所谓“杂念”，实为“私欲的暗流”。

“如汝心中决知是无有做劫盗的思虑，何也？以汝元无是心也。”

举例说明：“比如你心里绝对知道，自己不会有去抢劫、偷盗的念头，为什么？因为你本来就没有这种心。”

这说明：心若无某欲，自然无相关之念。

“汝若于货、色、名、利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了，光光只是心之本体，看有甚闲思虑？”

理想境界：“如果你对财货、美色、名声、利益这些私欲，都能像你对‘抢劫’那样彻底断绝，全都消灭干净，只剩下光明纯粹的心之本体，那时还会有闲思杂虑吗？”

“光光只是心之本体”：心如明镜，无尘无垢，良知朗然；一旦根本私欲断尽，枝叶杂念自然不生。

“此便是‘寂然不动’，便是‘未发之中’，便是‘廓然大公’，自然‘感而遂通’，自然‘发而中节’，自然‘物来顺应’。”

引用经典，揭示本体与工夫的统一：
“这就是《易》所说的‘寂然不动’，就是《中庸》所说的‘未发之中’，就是程颢所说的‘廓然大公’。到了这个境界，自然能‘感而遂通’（感应万物而通达无碍），自然‘发而中节’（情感流露合乎节度），自然‘物来顺应’（外物来时，随感而应，不滞不留）。”

“寂然不动”（《易·系辞》）：心体本静，不为外扰；“未发之中”（《中庸》）：喜怒哀乐未发时的中正状态；“廓然大公”（程颢语）：心无私欲，广大清明；一旦心体复明，则：“感而遂通”：良知自然觉照，无所不明；“发而中节”：情欲自然合宜，不偏不倚；“物来顺应”：应事接物，如镜照物，不迎不拒。不要轻视“胡思乱想”。很多人认为“只要不做坏事就行”；阳明提醒：念头就是行为的起点；今日一念贪，明日可能一行贪。情绪问题源于“私欲之根”。焦虑、抑郁、愤怒，往往源于对“名、利、情”的执着；不治其根，只调其情，终难彻底。冥想/静坐的目标是“光光只是心之本体”。不是追求“空无”，而是觉察杂念，追溯其源；每一次觉察，都是对私欲的一次克治。真正的自由是“无杂念”。杂念越多，心越不自由；心若澄明，如镜照物，应事从容。教育要重“心性”而非“压制”。不要只教孩子“别乱想”，而要引导他们“知止”；止于何处？止于天理，止于良知。五、结语

“闲思杂虑，毕竟从好色、好利、好名等根上起。”

“光光只是心之本体，看有甚闲思虑？”

这两句话，如明镜照心，道出修养的至深工夫：

真正的清净，不是“无念”，而是“无私”；真正的自由，不是“放纵”，而是“克尽”；真正的“寂然不动”，是私欲尽灭后的自然安宁。

愿我们都能： 于每一个念头生起时，自寻其根，反躬克治，将那“好货、好色、好名”之心，如对劫盗，决无丝毫容忍。

待到心体如明月，闲思杂虑自云散。
寂然不动，感而遂通，物来顺应，天下大公。

正如阳明所悟：“吾心自有光明月，千古团圆永无缺。”