世上本无事，庸人自扰之？

世上本无事，庸人自扰之？

世上本无事，庸人自扰之。

据说这句话是陆象山说的。

陆象先曾被罢去相位，出任益州大都督府长史、剑南道按察使，他处理政事崇尚仁德宽恕。司马韦抱真劝谏他要用严刑峻法树立威严，不然百姓会轻慢且无所畏惧，陆象先则认为政事在于治理，不一定要用刑法树威，最终没有听取韦抱真的意见，蜀地百姓也得到了教化。后来他屡次升迁，做到蒲州刺史兼任河东按察史。小吏犯了错误，他训诫后打发其回去，大吏争辩认为应杖打小吏，陆象先表示人情相通，若一定要责罚，应从大吏开始，大吏惭愧而退。陆象先多次说“天下本无事，庸人扰之为烦耳”，意思是天下本来没什么事，是平庸无能之辈把事情弄复杂了。

后来这句话的意思变成人们常常自己跟自己过不去，遇事生非，疑神疑鬼地自找麻烦。

在现代生活中，当人们为一些不存在或极小的问题过度担忧、焦虑时，就会用“世上本无事，庸人自扰之”来自我劝解或劝诫他人。

原来我也深以为然。

最近闲来无事，也想生出点是非，总是怀疑智者说的箴言、警句。

世上本无事，到底是谁导致的担忧和焦虑？

从根子上也许不是庸人造成的。这种想法是我从看蚂蚁上树的时候想到的。

蚂蚁在树干上下穿梭时，我蹲在树下凝神静气看着他们在忙碌。

或许会被突然落下的阴影惊扰。那片阴影来自站立的我，可在蚂蚁的感知里，这不过是一阵突如其来的气流、一片骤然变暗的区域，或是地面传来的轻微震动。它们的复眼无法聚焦远处的轮廓，视力远不及 “鼠目寸光” 的老鼠，更不可能在脑海中勾勒出一个完整的人形。

人类总爱将蚂蚁归为二维生物，又想象外星人是超越三维的存在，以此解释为何从未相遇。就像蚂蚁无法理解人类的存在，我们也困在自己的认知维度里编织猜想。可这一切或许本无意义 —— 蚂蚁不会思考 “人类是什么”，正如外星人（若存在）或许从不在意地球是否有智慧生命。

存在的本质从来简单，是人类赋予了它复杂的注解。我们给星辰命名，为草木分类，对未知刨根问底，却忘了这些执念或许只是自导自演的剧本。当蚂蚁继续搬运食物，当星辰依旧运转，世上本无那么多必须解答的问题，不过是一群自以为是的人类，在时光里自说自话。

世上本无事，我们只是活在自己虚构的概念中。这些概念可不是庸人的创造，反而是智者的杰作。比如爱情、幸福、勤劳、意义、自由、价值、美。如果没有这些概念，我们的烦恼就会少很多。

爱情被歌颂为跨越生死的羁绊，可拆解来看，不过是多巴胺催生的迷恋、催产素维系的依恋，是生物演化出的繁衍策略 —— 让两个个体更愿意共同抚育后代。我们给这种生理反应套上浪漫的外衣，却忘了草原上的羚羊也会为伴侣争斗，只是它们不会称之为 “爱情”。

幸福被描绘成终其一生的追求，本质却是大脑奖赏机制的即时反馈。吃到甜美的果实会幸福，是因为糖分能快速补充能量；得到他人的认可会幸福，是因为群体接纳意味着更高的生存概率。这些源于生存需求的愉悦感，被我们升华为 “人生目标”，可对于山野间的松鼠而言，囤满过冬的坚果就是全部的 “幸福”，它们从不需要用概念去定义这种状态。

尊严被视为不可侵犯的底线，究其根本是社会协作的隐形契约。原始部落中，尊重强者能避免冲突，保护弱者能维系群体存续，这种约定俗成的规则逐渐内化为 “尊严” 的感知。就像狼群会承认头狼的权威，却不会用 “尊严” 来解释这种秩序；人类却为其赋予道德重量，仿佛这是宇宙自带的法则。

勤劳被称赞为美德，实则是资源匮乏年代刻进基因的生存本能。远古人类必须持续狩猎、耕种才能避免饥饿，这种对 “持续行动” 的正向反馈，慢慢演变成文化中的价值判断。可蚂蚁日复一日搬运食物，从不是因为 “勤劳” 的美德，只是生存程序的自动运行；人类却用这个概念自我鞭策，将本能包装成意志的胜利。

就连 “意义” 本身，也只是认知过剩的副产品。其他生物只需遵循本能生存，而人类的大脑却进化出追问 “为什么” 的能力。当无法接受存在的随机性时，我们便创造出 “意义” 来填补空白 —— 给星辰赋予诗意，给草木赋予品格，给生命赋予使命。可宇宙从未要求谁去寻找意义，就像河流不会思考自己为何流淌，花朵不会追问绽放的目的。

正义被供奉为社会的基石，本质上是群体利益的平衡术。原始社会中，平分猎物能减少争夺，惩罚偷窃能保护储存，这些维护集体存续的规则逐渐凝结成 “正义” 的概念。狮子捕猎后允许幼崽先食，是生存智慧的自然流露；人类却为这种平衡披上道德法袍，仿佛正义是刻在宇宙深处的方程式。

成功被定义为人生的巅峰，说到底是资源占有量的社会标签。远古时期储存更多食物、拥有更强壮的体魄意味着更高存活率，这种生存优势慢慢转化为 “成功” 的评判标准。候鸟每年精准迁徙到温暖地带，从不会自诩 “成功”；人类却用财富、地位、声望搭建起成功的阶梯，让无数人在攀爬中忘记生存的本真。

自由被赞颂为天赋的权利，实则是环境限制的相对状态。鱼在水中游弋不是因为 “自由”，而是水体恰好能支撑其生存；鸟在天空翱翔不是追求 “自由”，而是翅膀适配空气动力学的自然结果。人类却将摆脱特定束缚的状态命名为 “自由”，为其赋予神圣光环，仿佛存在一种绝对的自由等待追寻。

美被推崇为永恒的追求，追根溯源是进化筛选的偏好机制。对称的面孔暗示基因健康，饱满的果实意味着营养充足，清澈的水源代表生存希望，这些利于繁衍的特征逐渐固化为 “美” 的标准。蜜蜂被花朵的色彩吸引只是为了采蜜，不会赞叹 “美学价值”；人类却为山川湖海、诗词歌赋赋予美的定义，让主观感受成为普世追求。

这些概念共同构成了迷宫的基石：用道德包装生存策略，用价值掩盖本能需求，用意义填补认知空白。剥离这些层层叠叠的概念，真实的世界其实很简单：是激素在血液中流动，是神经在传递信号，是个体为了存续而协作，是万物遵循自然规律运行。没有那么多必须坚守的意义，没有那么多需要定义的情感，就像蚂蚁不会为 “存在的本质” 烦恼，它们只是在阳光下，认真地搬动一粒米。世上本无事，不过是人类用概念为自己搭建了一座迷宫，然后在里面反复寻找出口。