中国哲学人物：庄子、陈仲、田骈、兒说、田巴

庄子（约前369—前286）战国时哲学家，道家主要代表人物。名周。《汉书》避明帝刘庄讳称严周。宋国蒙（今河南商丘市东北）人。做过蒙地方的漆园吏。与梁惠王、齐宣王同时。为惠施挚友。家贫，曾借粟于监河侯（官名），也曾麻鞋布衣见魏王。不愿做官从政。相传楚威王曾以厚礼聘为楚相，遭其拒绝，后“终身不仕”，表现出对统治者和当时社会制度的不满和蔑视。继承和发展了老子“道法自然”的观点，认为“道”是客观真实的存在，“夫道，有情有信”，但又“无为无形”，单凭感官不能把握，“可传而不可受，可得而不可见”，为世界最高的本体。它的存在不以别的事物存在为条件，“自本自根，未有天地，自古以固存”（《庄子·大宗师》）；在时间上和空间上都是无限的，“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老”（同上）。在对世界本体的认识上，既说“精神生于道，形本生于精，而万物以形相生”（《知北游》），认为世界统一于“道”；又指出“通天下一气耳”（同上），世界统一于“气”。并认为“道”是无所不在的，“在蝼蚁”、“在稊稗”、“在瓦甓”、“在屎溺”，不是存在于天地万物之外的“造物者”。否认世界有人格神的主宰。但认为道能“神鬼神帝，生天生地”，又有明显的泛神论色彩。他的思想包含有朴素的辩证法因素。认为一切事物都在发展变化之中，“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”（《秋水》）。事物的变化是由于矛盾双方相互作用引起的，“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成”（《则阳》）。一切事物都是相对的，可以转化的，“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐”（《知北游》）。但把事物的相对性绝对化，否认事物之间质的差别，认为“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”（《齐物论》）。“彼亦一是非，此亦一是非。”（同上）否认是与非的客观标准。又说：“以道观之，物无贵贱。”（《秋水》）主张通过“坐忘”，做到齐物我、齐是非、齐大小、齐死生、齐贵贱，达到“天地与我并生，万物与我为一”的精神境界，倒向相对主义和宿命论。在对独断论哲学进行责难中，揭露了许多逻辑思维的矛盾。认识到认识主体和认识对象之间有限无限的矛盾，“吾生也有涯，而知也无涯”。还探讨了语言概念和表达对象之间的矛盾。认为语言和概念（“言”）是静止的，概念表达的对象（“所言者”）是变动的，“夫言非吹也，言者有言，其所言者，特未定也”（《齐物论》）。又认为道是不能分割的，“道未始有封”，而语言和概念只能把事物分割开来加以认识，无法认识“常道”，“言未始有常”，即认为概念无法把握客观实在。从而导致用老子的“无名”论反对名辩家关于名的种类等的辨察分析，认为“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马。天地一指也，万物一马也”（同上）。认为“圣人议而不辩”、“大辩不言”（同上）。在伦理上，认为仁义、是非、贵贱、利害、生死“皆生人之累”，理想的人生是从这些现实矛盾中解脱出来，变“人为物役”为“物物而不物于物”，进入“万物一齐”，“道通为一”的“逍遥游”的绝对自由境界。提出“心斋”、“坐忘”、“丧我”、“无己”等修养方法，主张“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道”（《大宗师》）。提出“无所可用”、“处乎材与不材之间”、“与时俱化”等处世方法，强调不“失性于俗”，“顺人而不失己”，保持独立人格，但最终把人生归诸“命之行也”，主张“知其不可奈何而安之若命”（《人间世》）。在美学上，认为自然界本身是最美的，“天地有大美而不言”（《知北游》）。因而崇尚澹然朴素之美。“澹然无极而众美从之。”（《刻意》）“朴素而天下莫能与之争美”（《天道》）。认为“道”孕育、包容“天地之美”，是最高的美，“游心”于“道”，才能“得至美而游予至乐”（《田子方》），达到无限自由的逍遥境界。肯定美与大的区别，“美则美矣，而未大也”（《天道》）。认为无限的美高于有限的美，赞颂大鹏之美和东海之美，追求大美。否定美与丑的区别，主张“厉与西施，恢恑憰怪，道通为一”（《齐物论》），否定存在审美评价的客观标准。提出审美心胸理论，认为审美者只有做到“心斋”、“坐忘”，才能进入审美境界。认为“乐”有“天乐”、“人乐”之分，“天乐”为“至乐”，“至乐无乐”，是超视听感觉的。借“庖丁解牛”阐发的由“技”进于“道”的思想，触及了艺术创作的规律，是后世关于艺术意境理论的萌芽。庄子的哲学思想达到了很高的思维水平，在中国哲学史上占有重要地位。其逻辑思想、伦理思想、美学思想对后世都有很大的影响。为文汪洋恣肆，想象丰富。唐天宝元年（742），诏封南华真人。宋、元皆加封。有《庄子》。

陈仲（约前360—前260）战国时齐人。又名田仲，因曾居於陵，亦称於陵仲子。《孟子·滕文公下》载其不食兄禄，不居兄室，辟兄离母。为人“上不臣于王，下不治其家，中不索交诸侯。”（《战国策·齐策四》）反对贵族统治，主张“不恃人而食”（《韩非子·外储说右上》）。《淮南子·氾论训》：“陈仲子立节抗行，不入洿君之朝，不食乱世之食，遂饿而死。”东汉高诱注：“齐人，孟子弟子。”一说认为“饿死”和“孟子弟子”之说不可信。一说陈仲特立独行，品德高尚，属于道家。

田骈（约前350—前275）亦称“陈骈”。战国时哲学家。齐国人。“学黄老道德之术”（《史记·孟子荀卿列传》）。曾师事彭蒙，后讲学稷下，“赐列第为上大夫，不治而议论”（《史记·田敬仲完世家》），号“天口骈”。《庄子·天下》、《荀子·非十二子》都把他和慎到列为一派。主张“贵齐”、“齐万物以为首”，强调事物的齐一、均齐。认为“万物皆有所可，皆有所不可”（《庄子·天下》），事物都有其用处，不能偏废。提出：“变化应求而皆有章，因性任物而莫不宜当。”（《吕氏春秋·执一》）事物变化有其规律，要求根据万物的特性而运用之。荀子批评他“尚法而无法”，“倜然无所归宿，不可以经国定分”（《荀子·非十二子》）。所著《田子》二十五篇，已佚。

兒说战国时宋人，稷下学宫中名家学派的重要人物。约与淳于髡、孟子同时，主要活动在齐威王、宣王时期。主“白马非马”之辩，以善辩巧解著称。《文选·演连珠》刘峻注：“倪、惠以坚白为辞，故其辩难继。”倪、惠即兒说和惠施，两人都以坚白为辞。其“白马非马”之辩远在公孙龙之先。一说兒说是“白马非马”说的创始者。《韩非子·外储说左上》称他“善辩者也，持‘白马非马’也，服齐稷下之辩者。乘白马而过关，则顾白马之赋。故籍之虚辞，则能胜一国；考实按形，不能谩于一人”。又“以弗解解之”的辩术为宋王解闭结，后《淮南子·人间训》认为，“夫兒说之巧，于闭结无不解，非能闭结而尽解之也，不解不可解也。……连环不解，物之不通者，圣人不争也”。这种“不解解之”方法与惠施的“连环可解”命题属于同类性质。“白马非马”这一命题稍后为公孙龙所接受与发挥，成为其名辩学说的重要组成部分。

田巴战国时齐人，稷下学宫中名家学派重要人物。其生平事迹散见于《新序》和《史记·鲁仲连邹阳列传》、《太平御览》等文献中。《太平御览》卷三百八十五引《鲁连子》曰：“齐之辩士田巴，辩于徂邱，议于稷下，毁五帝，罪三王，訾五伯，离坚白，合同异，一日而服千人。”据此，“离坚白”与“合同异”的著名命题可能是田巴首创。田巴的“离坚白”、“合同异”，开启了先秦名辩理论的两个发展方向。起着承上启下的作用。“离坚白”的命题被公孙龙所接受并展开，成为公孙龙学说的重要组成部分；“合同异”的命题则对惠施学派产生了重要的影响，形成了惠施名辩学说的基本特色。